天地泰 坤上乾下
“泰”，小往大来，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨”。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内陽而外陰，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
陽始于“复”而至于“泰”。“泰”而后为“大壮”，“大壮”而后为“夬”。“泰”之世，不若“大壮”与“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人独安夫“泰”者，以为世之小人不可胜尽，必欲迫而逐之，使之穷而无归，其势必至于争，争则胜负之势未有决焉，故独安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不为无措，然后君子之患无由而起，此“泰”之所以为最安也。
《象》曰：天地交，“泰”；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
“财”，材也。物至于“泰”，极矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“辅相”之，“以左右民”，使不入于“否”而已。“否”，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，则“泰”可以常保也。
初九，拔茅茹，以其汇；征吉。
《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。
王弼曰：“茅之为物，拔其根而相连引者也。茹，相连之貌也。三陽同志，俱志于外。初为类首，举则类从。”故曰“以其汇，征吉”。
九二：包荒，用冯河，不遐遗；朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
陽皆在内，据用事之处；而摈三陰于外，此陰之所不能堪也。陰不能堪，必疾陽；疾陽，斯争矣。九二，陽之主也，故“包荒，用冯河”。“冯河”者，小人之勇也；小人之可用，惟其勇者。“荒”者，其无用者也；有用者用之，无用者容之不遐弃也，此所以怀小人尔。以君子而怀小人，其朋以为非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配于六五，有大援于上，君子所以愈安也，虽亡其朋，而卒赖以安，此所以为“光大”也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“无往不复”，天地际也。
“乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居于内，而“坤”在外。苟“乾”不安其所而务进以迫“坤”，则夫顺者将至于逆，故曰“无平不陂”。“坤”不获安于上，则将下复以夺“乾”，“乾”之往适，所以速其复也，故曰“无往不复”。当是时也，“坤”已知难，而贞于我则可以“无咎”之矣。九三之所孚者，初与二也；以其所孚者为乐，进以迫“坤”而重违之，则危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“于食”，是以有“泰”之“福”。
六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。
王弼曰：“‘乾’乐上复，‘坤’乐下复，四处‘坤’首，”六五、上六皆失其故处而乐下者，故翩翩相从，不必富而能用其邻，不待戒而自孚。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
“妹”，女之少者也。《易》女少而男长，则权在女。六五以陰居尊位，有“帝乙归妹”之象焉。“坤”乐下复，下复而夺“乾”，“乾”则病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦将伤焉。使“乾”不病、“坤”不伤，莫如以辅“乾”之意而行其下复之愿，如帝女之归其夫者。帝女之归也，非求胜其夫，将以祉之。“坤”之下复，非以夺“乾”，将以辅之，如是而后可。
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
取土于隍，而以为城；封而高之，非城之利，以利人也。“泰”之所以厚“坤”于外者，非以利“坤”，亦以卫“乾”尔。“坤”之在上，而欲复于下，犹土之为城，而欲复于隍也。有城而不能固之，使复于隍，非城之罪，人之过也，故“勿用师”。上失其卫，则下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，从而怀之则可，正之则吝。