泽水困 兑上坎下
“困”：亨，贞大人吉，无咎；有言不信。
《彖》曰：“困”，刚揜也。
九二为初六、六三之所揜，九四、九五为六三、上六之所揜，故“困”。“困”者坐而见制，无能为之辞也。陰之害陽者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以陽不能堪而至于战。战者有危道也，而无所谓“困”。“困”之世，惟不见侵，而见揜。陰有以消陽，而陽无所致其怒，其为害也深矣。
险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？“贞大人吉”，以刚中也。
刚中者，二也；二之谓大人。“贞”于“大人”而后“吉”者，五也。
“有言不信”，尚口乃穷也。
《象》曰：泽无水，“困”；君子以致命遂志。
“水”，润下者也。在“泽”上则居，在“泽”下则逝矣。故“水”在“泽”下，为“泽无水”，命与志不相谋者也，故各致其极，而任其所至也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必将有待于六三。六三固以初为“臀”也①，“臀”得其所据而后其身能有所为。今六三之所据者，“蒺藜”也，则臀已困于株木，身且废矣。“株木”也，“蒺藜”也，皆非臀之所据者也。夫以柔助刚，则其幽可明；以柔揜刚，其谁明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三岁”不得见也。
【校注】 ①六三固以初为臀也：《苏氏易传》作“六三则其所谓臀也”，误。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀；征凶，无咎。
《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。
“困”之世，利以柔用刚。二与五皆刚者也，二以柔用之，而五以刚用之。天下之易怀者，惟小人也；方其见揜也，争之以力，虽刀锯有不足；而将怀之也，则酒食有馀矣，故九二“困于酒食”，所以怀小人也。九五则不然：揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之；轻用其威，威穷而物不服，乃大困也。既困而无助①，则虽欲不求二不可得矣。“赤绂”者，所以爵命二也，故曰困于“赤绂”。五以赤绂为困，而二以是为方来，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有说，以其用说为已晚矣。说于未困，则其所以为说者小，故九二之所困者，酒食而已；说于已困，则其所以为说者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神无求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故“凶”。虽然，其义则不可咎，以其所从者君也。
【校注】 ①困而无助：《苏氏易传》作“困则无助”，误。
六三：困于石，据于蒺藜；入于其宫，不见其妻，凶。
《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也；“入于其宫，不见其妻”，不祥也。
六三，上揜四、下揜二者也。坚而不可胜者，石也；四之谓“石”。伤而不可据者，“蒺藜”也，二之谓“蒺藜”。六三陰也，而居于陽，自以为陽，而求配于上六，“不祥”也。三之应在上，而上六非其应也，“宫”则是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宫，不见其妻，凶。”小人易合而难久，故“困”之三陰，其始相与缔交而揜刚，其终初六之“臀”困，六三之“妻”亡。
九四：来徐徐，困于金车，吝；有终。
《象》曰：“来徐徐”，志在下也；虽不当位，有与也。
初六我之配，二之所恶也。二刚而在下，载己者也，故为“金车”。欲下从初六而困于二，故其来“徐徐”，不急于配。配之所怨，刚之所与也，故虽“吝”而“有终”。
九五：劓、刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
其曰“赤绂”，正也；“朱绂”，严之也；下受上之辞也。
《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有说”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。
“用”，九二也。
上六：困于葛蘲，于臬危兀危；曰：动悔，有悔；征吉。
柔而牵己者，葛蘲也；三之谓“葛蘲”。刚而难乘者，臬危兀危也；五之谓“臬危兀危”。上六困于此二者而不能去，则谋全之过也。曰：不可动，动且有悔，而不知其不动乃所以有悔也。上无揜我者，则吉莫如征也，而不征，何哉！以柔用刚，则乘之者至以为“蒺藜”；以刚用刚，则乘之者以为“臬危兀危”而已。
《象》曰：“困于葛蘲”，未当也。
上六足以为配，而六三未足以当也。
“动悔有悔”，吉行也。