《东坡易传》 · 宋 · 苏轼

东坡易传:未 济 卦

第 64 章 · 共 64 章

火水未济 离上坎下

“未济”:亨;小狐汔济,濡其尾;无攸利。

《彖》曰:“未济,亨”,柔得中也。

谓六五也。

“小狐汔济”,未出中也。“濡其尾,无攸利”,不续终也。

“未济”陽皆乘陰,上下之分定,未可以有为也。“汔”,涸也。“坎”在“离”上,则水溢而火怒于下,必进之象也;是以虽溢而可以“济”。“坎”在“离”下,则水涸而火安于上,不进之象也,是以虽涸而不可以“济”。君子见其远者、大者,小人见其小者、近者,初六、六三,小人也;见水之涸,以为可济也,是谓“小狐汔济”。而九二君子也,以为不可“曳其轮”而不进,则“小狐”安能独济哉!是谓“未出中也”。二陰轻进,而九二不予,是以六三“征凶”。初六“濡其尾”,虽九二亦病矣,故“无攸利”。见易而轻犯之,遇难而退,虽有智者不能善其后,故曰“不续终也”。

虽不当位,刚柔应也。

《易》二、三、四、五皆失位,惟“未济”与“归妹”也。故皆“无攸利”,而“归妹”又“征凶”者,刚柔不应也。

《象》曰:火在水上,“未济”;君子以慎辨物居方。

上下方安其位,而不乐于进取,则君子慎静其身,而辨物居方,以待其会。

初六:濡其尾,吝。

《象》曰:“濡其尾”,亦不知极也。

水火相射,极乃致用。故“济”必待其极,“汔济”,非其极也。

九二:曳其轮,贞吉。

《象》曰:九二“贞吉”,中以行正也。

外若不行,中以行正也。

六三:未济,征凶,利涉大川。

《象》曰:“未济征凶”,位不当也。

“未济”非不济也,有所待之辞也。盖将畜其全力,一用之于大难。大难既平,而小者随之矣,故曰:“利涉大川”。六三见水之涸,幸其易济而骤用之,后有大川,则其用废矣,故曰“征凶”。见涸而济者,初与三均也;初“吝”而已,三至于“凶”,位不当也。

九四:贞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年有赏于大国。

《象》曰:“贞吉悔亡志行也。

九四有震主之威,苟不用于“鬼方”,则无所行其志矣,震主者悔也。贞于主而用于敌,所以“悔亡”也。

六五:贞吉,无悔。君子之光,有孚;吉。

《象》曰:“君子之光”,其晖“吉”也。

光出于形之表,而不以力用。君子之广大者也,下有九二,其应也;旁有九四、上九,其邻也。险难未平,三者皆刚,莫能相用,将求用于我之不暇,非谋我者也。故六五信是三者,则三者为之尽力,而我无为,此“贞吉,无悔,君子之光”也。

上九:有孚于饮酒,无咎。濡其首,有孚,失是。

《象》曰:“饮酒”濡首,亦不知节也。

“节”,事之会也。“是”,是时也。至于是而不济,终不济也。故“未济”之可以济者惟是也。险难未平,六五信我,将以用我也;我则饮酒而已,何也?将安以待其会也,故“无咎”。上九之谓首,“濡其首”者,可济之时也;若不赴其节,饮酒于可济之时,则信我者失是时矣。

白话译文

未济卦,六十四卦之末,以火在水上为象。亨通,然如小狐狸趁水将干时勉强渡河,却沾湿了尾巴,于事无补。

苏轼解释卦象:既济卦(完成卦)水在火上,水溢而火怒于下,万物自然向前涌进;未济卦则反,水在下渐涸,火安坐于上,上下各安其位,时机未到,不可轻举妄动。小人(初六、六三)只看见水浅易渡,便贸然出击,这就是"小狐汔济"——趁水涸强行过河。而九二是君子,深知时机未至,拖住车轮不肯冒进,小狐便无法独自渡成。两个阴爻轻率前进,九二不予配合,六三因此落得"征凶"。见易而轻犯,遇难便退,再聪明的人也难以善后。

各爻逐一展开:初六不知极限,九二守正以待时,六三应积蓄全力备大难而非耗于小利,九四以威震之力用于外敌而非震慑君主方可消悔,六五以诚信笼络周围刚强之人、自身无为而众力为之,上九则警示:等到可渡之时再痛饮庆功,若在可渡之时仍沉溺饮酒,则错失时机,令信任自己者尽失良机。

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